Látó -
szépirodalmi folyóirat
összes lapszám » 2001. augusztus-szeptember, XII. évfolyam, 8-9. szám »
Kőbányai János
Jákob és Ézsaiás
A nemzeti azonosságok fontos, sőt: elengedhetetlen alkotóelemei közé tartozik
a mítoszteremtés. E folyamatban meghatározó a mítosz tárgya azaz mítoszba emelendő
a kiválasztott hősök történelmi szerepe, valamint a mítoszképzés módja és folyamatának
kísérőjelenségei. Ami ma történik és kiválasztódik a mítosz anyagául, az a holnap
kollektív emlékezet részévé sűrűsödik – azzá a szellemi örökséggé, amelyhez
az emlékezőket ettől kezdve minden nemzedéken keresztül alapvető viszony fűzi.
Maga a Biblia a legbizonyítóbb példa e jelenségre, több ezer éven keresztül
életben tartott személyiségeivel és történeteivel. Hiszen – időtől és tértől
függetlenül – akik életüket a hozzájuk való viszony keretei között határozzák
meg, azok számára ez az emlékezet a „mindennapi élet” részévé válik. Minden
nép kezdeténél, s majd meghatározó korszakainál megtalálhatók ezek a narratívák:
utólag sorsfordulóvá, iskolai ünneppé avanzsáló események, szoborrá, díj-, vagy
utcanévvé desztillálódó szereplők.
Ezért igen fontos, hogy milyen személyiség és milyen történet választódik ki
az elbeszélés kiindulópontjául, s milyen jellemek, milyen emberi indulatok,
vágyak sűrűsödnek össze a mintát nyújtó szereplőkben. Erre – a maga tragikus
aktualitásán túl is – igen érdekes terep a mai Izrael és a Palesztin Hatóság
jelenlegi eseménytörténete, hiszen két nép olyan frissen nemzetté rendező folyamatát
figyelhetjük meg, amelyek hátterében világkultúrák állnak, s közös bölcsőjük
fölött – a globalizációnak köszönhetően a Föld valamennyi meghatározó politikai
hatalma és érdeke hajol össze. Ugyanis, az aligha kétséges, hogyha a történet
még folytatódik, akkor 100, 200 év múlva, az 1948-as év mellett, a mostani,
2000–2001-es év eseményei határozzák majd meg azt az anyagot, ami majd akkorra
a nemzeti múlt, a nemzeti történelem emlékévé hűl ki.
A szembenálló felek, tudatos vagy spontán módon a fegyveres konfrontáció mellett,
a halottaikat és történeteiket is csatasorba szervezik. Mert itt nemcsak térért,
szülőföldért folytatódik a küzdelem, hanem a nemzetet megalapozó, azonosságot
teremtő mítoszokért is. Ez az igazi oka, hogy a palesztinok nem fogadtak, s
talán nem fogadhattak el egy olyan ajánlatot, amit a legszerencsésebb csillagzat
alatt bonyolódó fegyveres vállalkozással sem vívhattak volna ki – mert milyen
meghatározó ereje s majd kimeríthetetlen forrása lehet egy nemzeti mítosznak
egy olyan állam születése (mert ilyen alkalom csak egy adatik), amelyet – a
gyűlölt és megvetett ellenség kegyelmének, vagy jobb belátásának köszönhető
– s nem véráldozattal váltottak meg. (A mi Kiegyezésünk – amely a mai napig
megosztja a kedélyeket –ugyan a Habsburg Monarchia erejének nemzetközi megrendülése
miatt jöhetett létre –, de mit érne, ha nem előzte volna meg a 48-as szabadságharc,
amelynek politikai jelentőségénél sokkal fontosabb, hogy kialakította a modern
magyar nemzeti tudatot.)
Friss nemzetek születnek – „Gyors nemzetek öldösik egymást, s mint Ninivé,
úgy meztelenül le az emberi lélek...” –, de ősi kultúrák öleléséből. S mindkettőnek
itt, ebben a térségében, s meghatározó táján, a sivatagban volt a szülőhelye.
A mítosz nyelvén Jákob és Ézsau elválása példázza leginkább az eltérő sorsokat
és felfogásokat, amelyet a bibliai történet zsenialitása nem fekete-fehér jellemű
hősökön keresztül írt le, hiszen Ézsaunak is megvan a maga igaza és tragédiája.
Elválásukban a világ kétfajta szemlélete bomlik ki, amelyeket az erre kóboroló
beduin-forma ősök vontak le maguknak a kietlenül fenséges, Isten-közeli tájból,
ahol a nagy mozgatórugókat keresték. Nem kell az Ószövetséget összehasonlítani
a Koránnal – noha nem ártana -, hogy megvilágosodjanak a ma is összeegyeztethetetlen
szemléletmódok forrásai. Sokkal érdekesebb azt megfigyelni, hogy a jelen történetét
hogyan befolyásolják, hogyan döntötték el a múlt meghatározottságai?
Miközben az intifáda legvéresebb eseményei zajlottak (azóta ugyan volt véresebb
is, de a kezdet mindig sokkolóbb, aztán minden borzalomhoz hozzá lehet szokni),
amikor az izraeli társadalom vele párhuzamban megkezdte
–egy Freud elemzésére számot tartó – mítosz munkáját. Jichák Rabin személyiségének
a nemzeti tudatba építését. Erre a halálának az ötödik évfordulója adott alkalmat,
s ettől a programtól az izraeli társadalmat nem tudták eltéríteni a mítoszteremtést
kísérő merényletek sem. Sőt, ez az ellentmondás adta azt az erőt, amely a zsigerekbe
kódolja a mítosz üzenetét. A sírjánál tartott ünnepi megemlékezés, a róla elnevezett
téren tartott százezres nagyságú tömeggyűlés és koncert, számtalan televízió-
és rádióadás, az újságok többkolumnás cikksorozatai, az emlékére írott dalok
bemutatása, s az életéről szóló könyvecske és beszédeinek gyűjteménye (amely
a pályájából csak a békére törekvést emelte ki) bekerülése az iskolai tantervbe:
mind ezt a célt szolgálta. (Akkor is, ha egyre gyengülő erővel, mind jobbról,
mind balról hallatszottak kritikus hangok, amelyek a történelmi valóság és a
mítosz valóságának a diszkrepanciájára figyelmeztettek – de ezekre ki figyel
már oda?) S mintegy duplázásul, a mítoszteremtő sulykolás még egyszer megismétlődött.
Mintha csak ezért történt volna ebben a pillanatban, hogy ez az emlék még kiirthatatlanabbá
szervüljön. Ugyanis a csapból is folyó emlékezés-sorozat végén minden elölről
kezdődött, a nagy özvegy, Lea Rabin halálával, s az azt követő emlékmunka-repetával.
Jichák Rabin, a saját személyiségétől szinte teljesen függetlenül beteljesíti
a narratívát, amelynek vázára az izraeli azonosság megpróbál fölépülni – s a
képét saját magáról a világ, s saját maga felé közvetíteni. Rabin itt született
Erec Jiszraelben, azaz az állam előtti Palesztinában, részt vett Izrael minden
háborújában – a legjelentősebb, az 1967-es Hat napos háborút az ő nevéhez fűzik.
Ő szabadította fel Jeruzsálemet, s adta vissza a zsidó népnek az ókori zsidó
állammal való folyamatosságot megtestesítő Kotel Hamaaravit, az egykori Szentély
nyugati falát. S a pályáját – az országszerző-alapító nemzedékéét – egy nagy
történelmi kiegyezéssel óhajtotta megkoronázni. Az igazi honfoglalással, amely
a béke, a szomszédokkal való rendezett viszonnyal illesztette volna vissza,
helyezte, gyökeresítette volna be Izraelt az „új Közép-Keletre”. Mindez azonban
nem lett volna elég a mítosszá váláshoz. Nincs mítosz véráldozat nélkül. Ahogy
meghalt a monstre béketüntetésen az egyetlen zsidó vezető katona, vagy politikus,
aki nem természetes halállal halt meg –, olyan karizmatikus erővel ruházta fel
– nem a történelmi személyiség emlékét –, hanem a béke mindenkor aktuális ügyét,
hogy ezt az irányultságot mint trendet, kitörölhetetlenül bekódolta az izraeliek
azonosságába. Ezt az emléket, ezt az álmot és áldozatot tudatosan építik be
az alakuló-forrongó izraeli identitásba. Sőt a zsidó identitásba is – hiszen
Rabin alakja, s vele Izrael sorsa a Diaszpórának is létfontosságú ügye. Értelmiségiek,
írástudók, sőt: kormányok vesznek részt ebben a munkában. A kollektív emlékezet
kollektív mítoszteremtésen alapul.
Igen jellemző, hogy ebből a mítoszépítő munkáról a világ – a médiumok „szerkesztésében”
– szinte alig vett tudomást, s inkább a halál-mítosz propagálásában volt érdekelt.
Noha ezzel az állásfoglaló érdeklődéssel saját magáról alkotott képet.
Mert milyen történet, milyen szereplők alakítják a palesztin arabok régiúj mítoszait?
Éppen nem furcsa, de sajnos nagyon is logikus paradoxonként, minél inkább nem
mondhatnak magukénak harctéri sikereket, annál inkább a harciasság vagy az életet
feláldozó mártíromság a fő mítoszképző erő, amelyre később a nemzeti identitásukat
szeretnék fölépíteni. Mindennél jobban jellemzi ezt az ikon-poszter imázs, amivel
a palesztin vezér meghatározza – választja – önmagát. Egyszer sem láttuk katonai
egyenruha nélkül, noha életére jellemző adat, hogy soha nem vezényelt hadsereget,
a palesztinok soha nem ütköztek meg ellenfelükkel harctéren. (Kevés izraeli
vezető, miniszter vagy államfő nem volt korábban gazdagon dekorált tábornok,
egy sem szerepel katonai uniformisban.) A kiéletlen háborús diadalmaskodás,
és állandó kompenzálása: a leitmotívként égbe ugató géppisztoly-ropogás, valamint
a végeláthatatlan mímjáték-temetési szertartások mozzanatai mellett, a legfontosabb
mítosz-munka a gyerekekre hárul.
A palesztin gyerekre, aki parittyával száll szembe a tankkal, aki meglógva az
iskolából a tüntetésekhez csatlakozik, s a gyilkos katonák áldozatává válik.
Akik szeretnek meghalni, s akik készülnek is rá. (Nem kevés izraeli gyerek is
a bombák áldozatává vált, csecsemő is – emlékül megmarad a család fájdalmának.)
A Mohamed Jamal Duri nevű kisfiú – hiába bizonyította be többoldalú tudományos
vizsgálat is, hogy palesztinok golyóitól halt meg – ennek a mítosznak a főhőse,
hozzá szólnak a versek szerte az arab világban, róla neveztek el teret, s ő
és még számtalan kis társa szerepel a posztereken, a boltokban és az autók szélvédőjén.
A ma még élő gyerekek, akiket most a palesztin televízió videoklipje arra biztat,
hogy önkéntes halállal látogassák meg a kis Mohamedet, s megannyi elv-társát
a Paradicsomban.
Nem érdemes ezen szörnyülködni. Maga a szörnyülködés is előítéletes, mert egy
saját értékítélet szempontjából néz és ítélkezik egy másik fölött. Inkább a
világ két felfogását érdemes regisztrálni. Ezen úgysem lehet ugyan változtatni,
de a megértés legalább segít elviselni azt, amivel nap, mint nap szembesülünk.
Rabin halálának az az értelme, hogy ne legyen több halál, hogy olyan „felettes
énné” képződjön, amely elrettentsen a konfliktusok vérontással való „rendezésétől”.
(Ezért is olyan drámaian „szerencsés”, hogy izraeli oltotta ki az életét – így
a bosszú gondolata, az ellenfél felelőssége fel sem merülhet.) A palesztin gyermek
mítosza s a mítosz képzésének folyamata az áldozatok mártírum eszkalálódásához
vezet. Vér, bűn és bűntudat eszkalálódásához. Mindkét mítosz a halálhoz kapcsolódik,
a halál képével, fogalmával dolgozik – a legalapvetőbb szorongással, ami az
embert meghatározza. S ennek a fényében megvilágosodik a legalapvetőbb ellentét,
ami megkülönbözteti a két eltérő, s minden igyekezet ellenére kibékíthetetlen
civilizációt. Vagy inkább azt, ami a zsidókét minden más civilizációtól megkülönbözteti.
A zsidó vallásban – s így a tudatban, az azonosságban, életcélban – nincs másvilág,
folytatás. (A feltámadás gondolata is az egész világ megváltásához, a Messiás
eljöveteléhez van kötve.) Ez a világ nem siralomvölgy, nem előszoba az igazi
élet kapuja előtt. Itt kell – kellene – boldognak lenni, itt kell mindent
elvégezni, megélni ebből a felfoghatatlanból, amit emberi életnek nevezünk,
s utána nincs tovább.
Máshol, másoknak, más nézetek szerint pedig van „tovább” – itt kell kiérdemelni,
hogy majd amott jobb soruk legyen.
Ezt az ellentmondást, ellentétet ezen a Földön, ebben a történelemben nem lehet
fel- és megoldani. Itt a (történelem) kezdetének és végének konfliktusáról van
szó, alfáé és omegáé. „Bizony hamar eljövök...” ígérte, aki ebben a kérdésben
igazságot tenni hivatott, s épp e vitatott városról szólt próféciája, a „mennyei
Jeruzsálemről”.
Ugyan 2000 éve nem jön, de a vajúdást kísérő apokaliptikus látomásai szóról
szóra beigazolódnak.
Ebből meríthető e remény?
Jeruzsálem, 2001. május 15.