Látó -
szépirodalmi folyóirat
összes lapszám » 2001. október, XII. évfolyam, 10. szám »
FÓRUM
A Wortton-dráma wagneri jelentése
Adolph Appia praktikus kiegészítői a wagneri partitúrát és annak előadását illetően
A modernitás sajátos negatívuma, hogy individualizálódik a művészet akarása1.
A szuperindividualizmusnak e meghökkentő térhódításában a művész belesodródik
abba a számára is felfoghatatlan csapdába, mely könyvet írat vele saját Kunstwollenjéről,
abból a megalapozott félelemből, hogy művészi elképzeléseit pusztán saját alkotásaiból
nem tudná megérteni a közönség. E bírálat Alois Riegltől származik, akinek jogos
ugyan az állandó teoretikus kiegészítőktől való viszolygása, ám valljuk be,
némely korban azok elengedhetetlennek látszanak.
Opera és dráma2 című elméleti írásában Wagner az opera ideálissá fejlesztésének
kidolgozására törekszik, kiindulópontnak s egyben szükségszerűen meghaladhatónak
tekintve azt a tartalmi-formai diszharmóniát, melynek legvégső stádiumában a
zene autonómiája korlátozza a költő tevékenységi terét. A költő ugyanis az operában
a zenei formák megdönthetetlen sablonját találta, mely előre meghatározta az
alkotandó drámai szöveg határait. A fennálló formák minőségéről a partitúrák
milyensége árulkodik: a költő a tárgy kitalálásánál és a versek megírásánál
önmaga árnyékaként válhatott alkotóvá. Wagner e „nem kellemes fejtegetésének”
célja az volt, hogy rámutasson: az opera ideálissá fejlesztésének gondolata
csakis úgy valósítható meg, ha a költőnek e téren betöltött funkciója teljes
mértékben megváltozik.
A költő vágya ugyanis – korábbi státusából feltételezhetően – egybeesik a wagneri
óhajjal: tartalmi-formai törekvése az, hogy az elvont fogalom anyagával, a nyelvvel
hasson az érzékekre. Ez a törekvés már a költői tárgy megválaszolásánál is irányadó,
mert Wagner szerint csak azt az emberi momeritumot nevezzük költőinek, melyben
eltűnnek a csak racionálisan kezelhető mozzanatok, hogy a tisztán emberi érzés
által előidézetteknek adjanak helyet. De épp ilyen fontosságú a költő ez irányú
törekvése a költői mű formájára és kifejezési módjára vonatkozólag is. A nyelvvel
arra törekszik a költő – állítja Wagner –, hogy a szavak elvont, mindennapi
jelentésének eredeti, érzéki értelmüket alárendelje, és ritmikus elhelyezkedésükkel
valamint a vers már majdnem zenei rímeivel hangzásának olyan hatását akarja
biztosítani, amely érzésünket varázsszerűen megragadja és meghatározza. A költő
önnön mivoltából származtatható tendenciával végül a műfajnak a zenével közvetlenül
érintkező határáig jut el, és a legsikerültebb költői műnek azt kell tartanunk,
mely végső kiteljesedésében maga is zenévé válik3.
A költészet zenéje és a zene költészete összekapcsolódásával keresi Wagner azt
az ideális szóösszetételt, amely a leginkább illik az ideális műfajhoz. A
zenedráma elnevezéséről című írásában cinikus vizsgálatnak veti alá mind
a beszélt, mind a zenei nyelv torzulását4. „Ha nyelvünk szelleméhez híven, értelmesen
és ésszerűen összeillesztünk két főnevet, az első taggal valamiképpen mindig
a második céljára utalunk. Hasonló értelmezéssel azonban a zenedráma szónak,
mint a zene célját szolgáló drámának semmi értelme nem lenne, hacsak nem bevallottan
a régi, megszokott operalibrettókat értenénk rajta, amely valóban a zene számára
előállított dráma volt.” A zenedráma szóban azonban éppen magában a szóban
rejlő értelemnek az ellenkezőjét óhajtja jelölni Wagner. A továbbiakban a nyelv
eltorzításának arra a közkedvelt módszerére világít rá, amikor egy, a főnév
előtt álló jelzőt előreragasztott főnévvé alakítanak; eredetileg ugyanis a zenés
dráma (musikalisches Drama) kifejezéssel jelölték a műfajt. „A muzikális
dráma folytatja Wagner pamfletszerű eszmefuttatását –, szigorúan véve olyan
drámát jelentett volna, amelyik vagy maga alkot zenét, vagy alkalmas a zenealkotásra,
vagy éppen zenei érzéke van, mint a zenekritikusainknak.”
A szó jelentéstartalmának vizsgálata azonban egy eszményi definícióban csúcsosodik
ki: az elnevezés igazi értelme a zenében kifejezett igazi dráma, a színpadi
ünnepi játékok.
És minthogy a dráma szó eredetileg tettet, cselekedetet jelentett,
Wagnert további konfliktushelyzetbe taszította a már megtalált ideális műfaj
előadhatóságának, megtestesíthetőségének problematikája. A konfliktus főként
abból a tényből adódott, hogy a wagneri életmű a dráma súlypontját a belső
cselekvésre helyezte át, amelyhez egyedül a zenének van kulcsa, de amelynek
testi képviselője mégiscsak a színész marad. Az előadás folytonos kompromisszum
zene és színész között, a hangok és ritmus művészete között, valamint a képzőművészet
és színpadi gesztusok között. E kompromisszum megszűntetésére való törekvésben
egyre erőteljesebben jelentkezik a kérdés – zene és színész közül melyiket kell
feláldozni?
Wagner kiszabadította ugyan a zenét „egoista és perverz elzárkózottságából”
és egyesítette a költővel, de figyelmen kívül hagyta az emberi testet, amelyre
úgy tekintett, mint az emberi cselekvés látható hordozójára. Saját paradoxonának
csapdájába keveredett tehát, amikor a belső cselekvés kivetülését megoldhatónak
látta a test puszta színpadi jelenlétében. Nem érzékelte ugyanis azt a szakadékot,
amely a ritmust és zenei időtartamot elválasztotta a testtől, amely megtartotta
ezen ritmuson és időtartamon kívülálló saját életét.
Azt a felbomlott egyensúlyállapotot, amely a formai és tartalmi korlátok alól
felszabadult drámaírói lehetőség, valamint a megvalósítás környezete – a színpad,
illetve az előadás – között feszül, Adolph Appia színházi teóriája és esztétikája
próbálja feloldani5. Appia kiindulópontja, hogy az elmaradott előadásbeli elemeket
fel kell szabadítani a nyomás alól, lehetővé kell tenni számukra is azt a fejlődést,
melyet a költői-zenei kifejezés egyéb tényezői elértek. A drámaíró, a festőtől,
szobrásztól, költőtől eltérően, akinél a mű formája együtt bontakozik ki magával
az alkotással, és mindenkor az alkotó hatáskörében marad, nem adhatja meg művének
végső formáját – állítja Appia A zene és a rendezés című munkájában.
A drámai koncepciót transzponálni kell ahhoz, hogy drámai formát nyerjen, és
ezt a formát tovább kell transzponálni, hogy a közönség számára közvetítse a
drámai koncepciót. Ezt a második transzponációt nevezi Appia rendezésnek, mely
operáció már a drámaíró hatáskörén kívül áll.
A korábbi tendenciák, melyek a koncepciót a szem számára keltették életre, a
wagneri életmű kapcsán teljes mértékben hasznavehetetlennek bizonyultak. Appia
az első teoretikus, aki az interpretáció fogalmát kidolgozza, következésképp
különbséget tesz írott mű, vagyis partitúra és előadás között. A rendezés ugyanis
mindenkor alávetődik az ízlés és invenció változásainak, így egyazon dráma a
legkülönbözőbb formákban valósulhat meg a szem számára, és kerül – kortól függetlenül
– színpadra. Ezekből a feltételekből következik, hogy az előadott dráma nemcsak
a legbonyolultabb művészeti alkotás, hanem az egyetlen, amelynek egyik alkotóeleme
sem tekinthető a művész rendelkezésére álló kifejezési eszköznek.
Az egyetlen műfaj, amelyben a rendezéssel egyetemben a drámai anyag kifejező
eszközzé válhat, a Wortton-dráma, amely Appia felbontásában úgy funkcionál,
mint a színpadon elhangzó szöveg, jel, és amely csak másodlagosan közvetíti
a belső életet, valamint a hang, azaz a zene mint az élet elsődleges
expressziója.
A rendezés, amelynek kifejező eszközzé válásában szabályozó elvként kell működnie,
időbeli variációkkal rendelkező térkombináció. A Worttondráma esetében ugyanis
a zene nemcsak a dráma időtartamát és folyamatát rögzíti, hanem az előadás oldaláról
tekintve maga az idő. Ebből a megközelítésből tekinti Appia meghatározónak a
költő-muzsikus drámájának előadói feladatát: számára ugyanis adott a folyamat,
a zene mint idő, és adottak a térbeli arányok, a dráma tere. A zene által véglegesített
arányokba még az életből elsajátított intenzitás-változatokat sem viheti bele
ő maga, mert a zenei kifejezés ezeket is tartalmazza. Míg a beszélt (prózai)
drámában mindennemű tolmácsolás alapkritériuma a színész, a költő-muzsikus drámájában
csak egyike a kifejező eszközöknek, része egy organizmusnak, és alá kell vetnie
magát bizonyos egyensúly törvényeknek, amelyek ezt az organizmust szabályozzák.
A továbbiakban ismét egy olyan színháztörténeti és -esztétikai újításra buzdítja
kortársait Appia, amely meghatározza a modern színjátszás technikai és esztétikai
változását. Elsőként veti el a festett díszletet, amennyiben az csak illusztráló
funkcióval bír, ezzel szemben a valóság kiemelése válik döntő fontosságúvá,
ez jelzésszerű, evidens jelentéssel bíró tökéletesített hieroglifa, mely egyszerre
teremt miliőt és atmoszférát. „Modern rendezői gyakorlatunk – írja – teljességgel
aláveti magát a díszletfestők uralmának, akiknek feltett szándékuk az, hogy
a valóság illúzióját keltsék bennük. Márpedig ezt az illúziót létrehozni maga
is illúzió, a színész jelenléte ugyanis ellentmond neki. A függőleges vásznakra
festett képek és a színész kifejező és élő teste által keltett illúziók elvei
ellentmondásban vannak. Addig, amíg e két illúziót különállóan gondolják
tovább, ahogy valamennyi színházunk teszi, nem jöhet létre egységes és művészi
előadás.”6
E két ellentét, élettelen tárgy, díszlet és élő test, színész egybehangolására
Appia elsőként állítja fel a modern színjátszás – mind zenés, mind pedig prózai
értelemben – máig is érvényes szabályait. Amíg korábban a festett díszletek
sík felületre redukálódtak, és képtelenek voltak betölteni a színpadi tér három
dimenzióját, most Appia a fény segítségével teszi kifejezővé és plasztikussá
a színpadi tárgyat. A festett díszletek helyett a korábban általuk ábrázolt
helyszínen történő cselekvésre tereli a figyelmünket. Az erdő példáját idézve7
a következőket kell figyelembe vennünk: legelőször is azt kell tisztáznunk,
hogy mit akarunk, egy erdőt, benne emberekkel, vagy pedig
embereket az erdőben. A színház ugyanis a cselekvés művészete, és azt, ami az
erdőben történik, a díszletfestő nem képes ábrázolni. Amikor tehát a díszletet
megkomponáljuk, nem egy erdő ábrázolására kell törekednünk, hanem sorra aprólékosan
meg kell jelenítenünk minden eseményt, ami az erdőben lejátszódik. Tovább gondolva
Appia elméletét, azt is mondhatnánk, hogy a helyszín ábrázolása csak egy fölösleges
adalék, azt ugyanis az emberi test sokkal expresszívebben megjelenítheti.
Az ellentétpár második tagja, az élő test, vagyis a színész. Ha egy tárgyat
csakis a rá eső fény tehet kifejezővé a szemünkben, és plasztikusságának csak
a fény művészi kezelése adhat művészi értéket, akkor az emberi testnek akadályok
kellenek, hogy kifejezhesse magát. Minden művész tudja írja Appia – hogy a test
mozgásának szépsége attól függ, mennyire változatosak a talaj és a tárgyak nyújtotta
támpontok. A színész mozgékonysága tehát csak akkor kaphat művészi értéket,
ha a tárgyak és a sík felszín kellően össze vannak hangolva.
Az emberi test művészi jelenlétének a színpadon a következő két elsődleges feltétele
volna tehát: a plasztikusságát kiemelő fény és a díszlet kifejező elrendezése,
amely viselkedését és mozdulatait támasztja alá. Ehhez azonban, arra van szükség,
hogy mint korábban Wagner, aki a költő számára akart szabadságot biztosítani,
most a fény funkcióját is újra kell értelmezni. A díszletfestők uralma alatt
a megvilágítást teljesen elnyelte a díszlet: a vertikális vásznakon a festett
valóságot feltétlenül látni kellett, így festett fényeket és árnyakat világítottak
meg.
A világítás önmagában végtelen sokféle hatásra alkalmas elem; „ha újra szabad
lehetne, azzá válna, ami a festőnek a paletta: az egyszerű vagy öszszetett,
rögzített vagy mozgó, letompított vagy különféle fokon megszűrt fények mindenfajta
színárnyalatot lehetővé tennének, végtelen változatos variációkhoz juthatnánk”.
A színész így nem festett fények és árnyak előtt mozog, hanem ehelyett
olyan atmoszférába csöppen, amelyet számára alakítottak ki.
Mivel a színész által keresett kifejező jelleg egészen más hatást céloz mint
a festett díszlet – az emberi test ugyanis nem a valóság illúzióját kelti, lévén,
hogy önmaga nem más, mint valóság – a díszlettől egyszerűen azt várjuk el, hogy
kiemelje a valóságot, aminek természetes következménye, hogy szerepe teljesen
eltolódik: az egyik esetben a tárgyak valós látszatát szeretnénk kapni, a másikban
az emberi test valóságának legmagasabb fokát.
Ezt a színpadi összhangot nevezi Appia praktikabilitásnak, vagyis a díszlet
gyakorlati térhatároló elvének.
Végül e szerteágazó elmélet tömörítését szeretnénk ismertetni, mely így hangzik:
a költő-muzsikus látomása a zene méhéből fogan. A beszélt nyelv segítségével
konkrét drámai formát ad ennek a látomásnak, és létrehozza a zenei-költői szöveget,
a partitúrát. Ez a szöveg megszabja a színésznek a maga végleges életét élő
szerepét, rá csupán az a feladat hárul, hogy magáévá tegye azt. Ennek a szerepnek
az arányait a praktikabilitás határozza meg, mely az élő színész és az
élettelen színpadkép közötti érintkezési pont, a praktikabilitás fokától és
természetétől függ aztán a díszletek elhelyezése, amely megszabja a világítást
és a festést. A fenti hierarchia szervesen épül fel: a dráma lelke a zene,
amely életre kelti, és arányaiban, valamint folyamatában meghatározza az
egész organizmus mozgását.
Appia elmélete a korszerű rendezés referenciális alapja. A wagneri művészetakarás
utóda, mindkettőt ugyanaz a művészeti, szociológiai berendezkedés hívja elő,
amely műfajilag előzmény nélkülinek tekinthető a germán kultúrában, de mindkét
Kunstwollen, az illető berendezkedés más irányú továbbélését biztosította.
KIRÁLY KINGA JÚLIA
1. Ld. Alois Riegl: A későrómai iparművészet, i.m. 212. lábj.
2. Id. Richard Wagner: A jövő zenéje: In. Művészet és forradalom. Budapest.
Seneca, 1995.
3. Uo.
4. Richard Wagner: A zenedráma elnevezéséről. In: Színház. 1995. 6. szám.
5. Adolph Appia: A zene és a rendezés. In: Korszerű színházi füzetek.
6. Adolph Appia: Hogyan újítsuk meg a színházi rendezést? In: Színházi antológia,
XX. század. Budapest. Balassi, 2000.
7. Uo. 29